Проповедь, иерей Алексий Крикунов
«Всему своё время, и время всякой вещи под солнцем» (Еккл.3:1). Так сказал Екклезиаст. Многие вещи в этой жизни ведут к затруднениям, порой неразрешимым. И всё это не оттого, что вещь эта плохая, а оттого, что не вовремя была употреблена. Используй эту вещь в своё время – и она будет хороша. Беда пройдёт мимо, в жизни будет достигнуто равновесие. Библейский мудрец пытался решить величайшую загадку жизни: почему человек, предназначенный к вечности, должен жить в этом мире, где ничто ему не будет принадлежать? Он всё оставит здесь. Он не получит высшего воздаяния здесь. Ибо всё суета, всё сгорит, сгниет, всё исчезнет и не принесёт ему пользы. Но, тем не менее, человек должен обрести смысл жизни здесь, на земле.
Оно связано с необходимостью постоянно делать моральный выбор между позволительным или запретным…
Глубочайшая тайна смысла жизни, поставленная библейским мудрецом, была блестяще решена. И потому он произнес: «Всему своё время, и время всякой вещи под небом». В этом стихе звучит гимн мудрости человеческой. После грехопадения в Раю человек приобрел мучительное состояние выбора, в котором находится постоянно и доныне. Оно связано с необходимостью постоянно делать моральный выбор между позволительным или запретным. Но реализация выбора смертельно опасна, – как опасен бывает яд, скрытый в еде.
«Всему свое время и время всякой вещи под солнцем». Что скрыто в этом изречении?..
Сегодня мы празднуем память всех русских святых. Это для нас величайший пример мудрости наших предков, способных видеть смысл жизни и точно определить единственно верный путь жизни. Мы их потомки, и мучительно пытаемся нащупать тропу спасения, которая ясно открыта перед нами, и опытом наших предков, святостью многих поколений, – подтверждена ее истинность. Они точно понимали слова библейской мудрости: «Всему свое время и время всякой вещи под солнцем». Что скрыто в этом изречении? Если вникнуть глубже, – то можно увидеть иной смысл.
Что поняли наши святые предки и не видим мы?..
«Всему свое время и время всякой вещи…». Здесь дважды употреблено слово «время». Время – самое драгоценное, чем обладает здесь человек. И его не заменишь ничем: не купишь и не вернёшь, если оно ушло. Но именно им покупается вечность. Какая мудрость здесь заключена? Что поняли наши святые предки и не видим мы? В Синодальном переводе слова Екклезиаста теряют смысловую ценность, которая имеется в греческом переводе. В Септуагинте два слова «время» имеют разное звучание; в первом случае употреблено слово χρόνος, а во втором – καιρὸς. Получается «Всему свой хронос и кайрос всякой вещи под небом». Тогда смысл кардинально меняется. «Хронос» имеет отношение к времени или отрезку данной тебе жизни. А «кайрос» – это удобный случай для важного дела. И тогда общий смысл этого выражения таков. Мир, в котором всё суета, и нет высшего вожделенного блага и наслаждения, ибо оно исключено под небом. Человеку даётся «кайрос» – удобный момент, чтобы приобрести то высшее благо, которое откроется тебе в вечности.
В этой жизни тебе даётся удобный случай получить самое желанное в высшем понимании – блаженство, используя краткий отрезок земной жизни…
И ещё. Что значит слово «вещь» в данном тексте? Слово «вещь» в русском языке звучит абстрактно и может означать что угодно. Святые отцы говорят, что любая вещь в этой жизни может вести к жизненным проблемам. Но в еврейском переводе это слово «вещь» несёт иной смысл. Там употреблено слово «хефец», что значит дело желанное, сокровенное, самое дорогое. И тогда смысл более полноценно звучит. В этой жизни тебе даётся удобный случай получить самое желанное в высшем понимании – блаженство, используя краткий отрезок земной жизни.
…именно в этом искусстве жить добродетельно в мире, не дающем никакого воздаяния здесь, в мире, в котором нет остающейся пользы или вожделенного блага, – и заключено искусство спасения…
Итак, Екклезиаст говорит: всему своя мера времени и своё подходящее время, свой удобный случай, всякому делу, всему, что предпринимается под небом. Почему Соломон часто говорит о том, что время всякой вещи под солнцем, или под небом, а не о том, что «на земле»? Солнце и небо охватывают всю землю, от них не утаится ничто. Он дает понять, что здесь открывается взгляд сверху, как вселенский принцип спасения, где под солнцем понимается Бог, и в очах Божиих ничего не скрыто. Всё взвешивается, всему дается цена – всякому малейшему подвигу на земле, – которая будет важна для человека в вечности. Вот именно в этом искусстве жить добродетельно в мире, не дающем никакого воздаяния здесь, в мире, в котором нет остающейся пользы или вожделенного блага, – и заключено искусство спасения, когда человек разумно подвизается для вечности, используя краткое время жизни. Аминь.